La práctica de dar, en culturas arcaicas, como hemos visto, forma parte de comportamientos marcados porreciprocidad, o la obligación de realizar, ante una acción, otra acción igual en sentido contrario. El don es la herramienta con la que se crean los lazos hospitalarios, que se heredan dentro del grupo familiar. Esta práctica en la antigua Grecia se llamaba xenia, precisamente hospitalidad.

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Anuncio La práctica de Xenia fue protegida por Zeus xenios (protector de los invitados), quien también actúa como garante de la reciprocidad o de que el anfitrión pueda recibir una forma igual de asistencia en el futuro.





La xeniasis se basó en un sistema de prescripciones y costumbres no escritas que se pueden resumir en tres reglas básicas:

  • el respeto del arrendador hacia el huésped
  • respeto del anfitrión hacia el anfitrión
  • la entrega de unregalo de despedidaal huésped por parte del arrendador.

La estructuración de la xenia creó un vínculo indisoluble entre anfitrión e invitado, tanto que en la Ilíada, Glauco y Diomede, dos guerreros que luchan en bandos opuestos, en el campo de batalla descubren que están unidos por el vínculo de la hospitalidad. De hecho, Diomede, al comienzo del duelo, investiga los orígenes de Glauco descubriendo que Oineo, el padre de Diomede, había recibido una vez a Belerofonte, antepasado de Glauco y había intercambiado regalos hospitalarios. En ese momento Diomedes se dirige así a Glauco'Estoy para ti en Argos querido huésped, tú en Licia, si alguna vez llego a esa gente'. En ese momento cesan las hostilidades y se intercambian armas.



También en la Ilíada, hay un caso de alteración de las reglas y el ritual de xenia. Paris, que fue huésped de Menelao, secuestra a Elena al no comportarse como anfitriona, desatando una guerra que duró varios años en las ciudades griegas contra Troya, la patria de París. En la Odisea, hay un caso igualmente significativo de hospitalidad negada que contraviene las reglas de conducta reconocidas. Ulises, como un extraño necesitado, intenta establecer un vínculo relacional pidiéndole a Polifemo un regalo hospitalario. Este último, negando cualquier forma de hospitalidad, responde que lo habría devorado en último lugar. Entre otras cosas, al contrario de lo que ocurre en las normas de la hostelería en las que es el casero quien ofrece obsequios a los invitados, es Ulises y sus compañeros quienes ofrecen vino a Polifemo como obsequio. El vino ofrecido es un regalo envenenado ya que sirve para beber a Polifemo y luego poder cegarlo. Ulises, en las obras de Homero, es el creador y defensor de los dones envenenados. De hecho, en la Ilíada, crea y favorece la construcción del caballo que sirve para derrotar definitivamente a los troyanos.

Más tarde, Virgilio en la Eneida hace que Laocoonte diga'Temo que los griegos lleven regalos'(Temo a los griegos incluso cuando / si traen regalos) en un intento de disuadir a los troyanos de aceptar el regalo del caballo y llevarlo dentro de las paredes. El obsequio sin reemplazo o obsequio unidireccional es un obsequio engañoso. En la cultura griega, hay muchos ejemplos de regalos envenenados. Sófocles en la Trachinie cuenta que Nessus, en su lecho de muerte, le había dado a Deianira un poco de su sangre, haciéndola pasar como un filtro de amor. Este último, presa de los celos, para recuperar a Heracles le envía como regalo una túnica empapada en esta sangre. Heracles muere con un dolor insoportable vistiendo la túnica. La misma suerte le toca a la futura esposa de Giansone, en la Medea de Eurípides, que muere con su padre tras el regalo recibido de Medea (una túnica y una guirnalda de flores). En este trabajo hay más en el don engañoso. Medea, de hecho, no solo mata a su rival en el amor a través de un mal regalo, sino que en venganza elimina a sus hijos, sin darle a su exmarido la posibilidad de una continuidad generacional. Eurípides parece querer decir que los obsequios engañosos y / o malvados sirven para romper lazos. El regalo de Zeus a Pandora contiene también un regalo maligno para poder vengarse de Prometeo y de los hombres que, habiendo recibido el fuego de este último, se mostraron alegres, atrevidos y altivos. Pandora, que en griego significatodos los regaloscomo cada dios le dio un regalo cuando estaba a punto de dejar el Olimpo, vino a la Tierra con un jarrón donado por Zeus quien, con una petición paradójica, le pidió que nunca lo abriera. Zeus sabía muy bien que su pedido estimularía la curiosidad de Pandora que, tras casarse, abrió la caja y de allí salieron todos los males. Finalmente, la esperanza también salió del frasco, lo que permitió a los hombres sobrevivir. La esperanza, como veremos a continuación, constituye una de las características y dimensiones fundamentales del don en el ámbito generacional.

Sin embargo, del don envenenado surge la patología en las relaciones. Scabini y Greco, identifican en el don como forma de coacción y controlan uno de los detonantes de la patología antes mencionada. Ellos explican:



en las relaciones familiares positivas, las personas sienten que deben mucho a los demás, pero esta obligación es más del orden de la gratitud que de la coerción. La patología, por otro lado, acecha donde es obligatoria y donde la relación costo / beneficio apoya la relación estructuralmente y no episódicamente. De hecho, cuando la pareja, o la familia, se centra obsesivamente en el cálculo de dar / recibir, es decir, en los aspectos de control y reciprocidad a corto plazo, se producen relaciones perturbadas (1999).

Si el don envenenado o engañoso implica destrucción personal y social, el don sirve para atar, para crear vínculos. En la cultura griega, los dioses solían dar a los hombres y otros dioses. Dionisio da a los hombres embriaguez y vino; Deméter los cereales y el trigo; Artemisa, animales salvajes y caza, etc. Los dioses dan para atarse a los hombres o, por el contrario, para atarlos a los hombres. Zeus está enojado con Prometeo porque había dado fuego a hombres que se habían vuelto altivos hacia los dioses y, por lo tanto, envía males con Pandora. También hay un intercambio de regalos entre los propios dioses para vincularse. Hermes le da a Apolo la lira para apaciguar la ira de este último a quien le había robado 50 vacas.

Anuncio El regalo no es simplemente reparar, sino, sobre todo, defender y restaurar vínculos. Un ejemplo se encuentra en la Ilíada en la que Aquiles ofrece su vida para vengar a su amigo Patroclo. Sabía muy bien que enfrentarse a Héctor significaba morir durante el duelo o el cumplimiento de la profecía de su madre de que la victoria se convertiría en derrota ya que conduciría a su futura muerte.

El don como forma de vinculación también está presente dentro de las enseñanzas de la filosofía. Esquines, un pobre alumno de Sócrates, se encontró en dificultades porque el maestro recibió muchos regalos y no pudo darle ninguno y dijo:

No encuentro nada que ofrecerte que sea digno de ti y solo por esto me doy cuenta de que soy pobre. Así que les doy lo único que tengo, yo mismo. Acepta este regalo, sea el que sea, y piensa que los demás, aunque te ofrecen mucho, se han reservado mucho más..

Sócrates respondió:

¿Y por qué no debería ser precioso el regalo que me has dado, a menos que tengas poca estima por ti mismo? Por lo tanto, me encargaré de devolverte a ti mismo mejor que como te recibí.

Para Sócrates el don está ahí filosofía . Esta declaración, según informa la Disculpa, la hace ante los jueces en el juicio en el que se le acusa de no adorar a los dioses de la ciudad y de corromper la educación de los jóvenes. Al final de su discurso, afirma ser un regalo de Dios para la ciudad. Sostiene que el filósofo tiene la obligación, a través de sus análisis y elaboraciones, de decir la verdad y dársela a la ciudad. Sócrates, en el Alcibíades menor, aborda el vínculo entre los hombres y los dioses a través del acto de dar. En el diálogo, convence a Alcibíades de que es peligroso aceptar regalos de los dioses y pedirlos ya que, a menudo, traen consigo tanto el triunfo como la caída y la muerte. Aquiles, el héroe de la Ilíada, recibe tanto el triunfo (victorias en la batalla) como la muerte de los dioses. Incluso el contra-regalo destinado a restitución no sirve para esta causa. Los sacrificios de Príamo a los dioses no impidieron que Troya capitulara. El diálogo termina con Alcibíades coronando a Sócrates con la corona del sacrificio. Este último representa la contra-derrota de Alcibiate que tiende a subrayar la grandeza del maestro que lo había convencido a través de la mayéutica (A. Tagliapietra, 1994). Sócrates, una vez más, subraya una tendencia de la cultura griega arcaica a mirar el regalo con mucha sospecha, ya que puede estar envenenado.

La concepción del don en Platón se puede ver en el Protágora, en el que a través del mito de Prometeo y Epíteme muestra cómo Zeus da a los hombres justicia y respeto por una feliz convivencia. Se habían colocado hombres en la tierra y Epitemeus se encargó de proporcionar, según lo ordenado por Zeus, para distribuir todos los recursos naturales para que pudieran sobrevivir. La distribución no fue justa y en un momento se dio cuenta de que había distribuido los recursos a otros seres vivos, dejando a la humanidad indefensa. En ese momento intervino Promoto que le robó el fuego a Hefesto y Atenea la pericia técnica y se la dio a los hombres. Estos últimos crecieron, se multiplicaron, empezaron a construir sus herramientas y sus casas, pero lucharon y hicieron la guerra entre ellos. Zeus, consciente de la confusión y barbarie que reinaba en el mundo de los hombres, ordenó a Hermes que distribuyera las virtudes políticas en forma de justicia y respeto. Platón indica un camino, el don se origina y se expresa a través de la trascendencia y trae consigo las exigencias de la justicia. Más adelante veremos cómo las exigencias éticas constituyen uno de los polos sobre los que se construyen los lazos intra e intergeneracionales.

Incluso Aristóteles, en el libro IVEtica a Nicomaco, inserta el don dentro de las virtudes éticas del hombre. Al definir la liberalidad, la magnificencia, la magnanimidad, el amor correcto por los honores, la bondad, la afabilidad, la sinceridad, la cortesía y la modestia, se centra en el acto de dar y recibir como una modalidad de justicia. La liberalidad es el punto de origen que define esencialmente las virtudes posteriores. Eso

es el medio relativo a dar y recibir bienes materiales, el hombre liberal donará y gastará por lo que debe y por lo que debe, de la misma manera en las pequeñas y grandes cosas, y lo hará con gusto; y tomará de donde debería y cuánto debería. De hecho, dado que su virtud es la mezquindad relativa a dar y recibir, el liberal hará ambas cosas como debe: dar de una manera conveniente también sigue a tomar convenientemente, mientras que tomar de manera diferente es su opuesto..

La magnificencia proviene de la liberalidad y está reservada solo para aquellos que tienen grandes fortunas, ya que pueden darse el lujo de dar grandes. La magnanimidad desciende de la magnificencia o más bien está reservada parael que se considera digno de grandes cosas y verdaderamente es. La magnanimidad está dirigida a honrar o ganar la estima de los demás sin, sin embargo, excederse. Aristóteles, de hecho, teoriza que el hombre tiende a buscar el honor (amor por los honores) y que dar y recibir es un medio para alcanzar la meta. Partiendo de esta categoría, analiza una serie de cualidades psicológicas (bondad, afabilidad, sinceridad, cortesía y modestia), a las que es difícil dar explicaciones a nivel racional porque como él mismo afirma reiteradamenteel vehículo no tiene nombre propio. Al no estar conectada a ningún dato objetivo, la subjetividad surge como una vara de medir insertada dentro de la contextualidad y, por tanto, se puede definir con respecto a los contrarios. La bondad, por ejemplo, está relacionada con la ira y los excesos de ira (irascibilidad) y es bastante complicado establecer cuándo están justificados por las situaciones o no. La afabilidad es el resultado de ser halagador o gruñón y pendenciero; la sinceridad de la jactancia y la ironía; la gracia de ser bufones o groseros; la modestia de la virtud o el vicio. La lectura y el análisis de Aristóteles de las virtudes como mediador entre el exceso y el defecto tuvo gran éxito en los siglos siguientes, tanto que aún hoy se acostumbra decirn medio stat virtus. En mi opinión, haber vinculado las virtudes a la donación indica que son el resultado de vínculos intersubjetivos (liberalidad, magnificencia, magnanimidad) e intrasubjetivos (bondad, afabilidad, sinceridad, cortesía y modestia). . Básicamente, tanto las necesidades individuales como las sociales se reflejan dentro de la contextualización del vínculo. Además, lo que aparece como límite, es decir, describir las necesidades intrasubjetivas que Aristóteles refiere a las pasiones, plantea la necesidad de investigar y analizar las necesidades tanto éticas como instintivas al mismo tiempo. Más adelante veremos que el vínculo está formado por necesidades éticas definidas por la lealtad y la justicia y por necesidades instintivas como la esperanza y la confianza.